Bahaya Fitnah Durjana

Assalamualaikum…

Sebagai manusia, selagi hidup kita akan berinteraksi dengan orang lain. Setiap hari kita berkomunikasi dengan orang di sekeliling dan dari situ kita dapat memproses maklumat serta membina hubungan dalam bermasyarakat.

Orang yang enggan berinteraksi sebenarnya adalah orang yang tidak berada dalam realiti kehidupan yang hakiki dan dia sebenarnya tidak menunaikan tuntutan sebagai manusia.

Orang yang suka bersendirian akan lebih terdedah kepada hasutan syaitan sebagaimana yang disabdakan oleh Nabi SAW: “Sesungguhnya syaitan itu seperti serigala kepada manusia sebagaimana serigala kepada ternakan. Ia menerkam kambing yang bersendirian dan terpencil. Maka jauhilah kamu daripada berpecah belah, dan wajiblah kamu bersama-sama jemaah, orang ramai dan masjid.” (riwayat Ahmad).

Namun, dalam kehidupan bermasyarakat, kita perlu menjaga akhlak dalam percakapan dengan orang lain. Ketika berkomunikasi, antara perkara penting yang perlu diberi perhatian adalah kebenaran fakta yang disampaikan kepada kita dan sejauh mana ketepatan maklumat yang kita sampaikan kepada orang lain.

Bak kata pepatah “Terlajak perahu boleh diundur, terlajak kata buruk padahnya”. Islam menganggap fitnah adalah satu daripada sifat mazmumah (tercela) dan dilarang Allah seperti dalam firman-Nya yang bermaksud:

• Fitnah itu lebih buruk daripada membunuh. (al-Baqarah: 191)
• Jangan kamu ikuti setiap orang yang banyak bersumpah lagi hina, yang banyak mencela, yang gemar menyebarkan fitnah. (al-Qalam: 29)

Oleh itu, kita perlu menjaga dua perkara dalam berinteraksi iaitu input dan output. Di kebanyakan waktu dan ketika, kita perlu mempunyai usaha dalam menapis maklumat yang diterima.

Justeru, Allah SWT memerintahkan kita untuk tabayyun iaitu menganalis dan mengkaji terlebih dahulu maklumat yang kita perolehi. Firman Allah SWT yang bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk memastikan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan. (al-Hujurat: 6).

Sikap tabayyun ini sangat perlu kerana berkemungkinan maklumat yang sampai kepada kita adalah tidak benar ataupun merupakan fitnah yang sengaja diciptakan untuk memburukkan seseorang.

Dalam hal ini pendekatan yang betul sangat penting agar kita tidak terperangkap. Justeru, apabila seseorang mengkhabarkan sesuatu maklumat, jangan sesekali begitu mudah menerimanya tanpa terlebih dahulu memastikan kesahihannya atau difahami maklumat berkenaan.

Sebagai contoh, seorang hakim tidak boleh membuat keputusan tanpa bersikap adil ketika memperoleh maklumat. Justeru, hakim perlu memanggil kedua-dua pihak iaitu tertuduh dan yang menuduh (membuat tuduhan).

Kita tidak boleh menghukum seseorang dengan sentimen. Islam mengajar kita menghukum berdasarkan maklumat yang tepat.

Ia seperti yang disebut dalam satu kaedah, “Menjatuhkan satu-satu hukuman dalam sesuatu perkara hendaklah berdasarkan tasawur yang jelas tentang perkara tersebut”.

Dalam sejarah umat Islam, kita menyaksikan betapa fitnah membawa bencana dan malapetaka dalam masyarakat. Fitnah inilah yang membawa kepada pembunuhan Saidina Uthman r.a yang dituduh menjalankan dasar kronisme dan nepotisme dalam pentadbirannya.

Fitnah juga menyebabkan berlaku pertembungan di antara para sahabat besar seperti Saidina Ali bin Abi Talib r.a dan Muawiyah bin Abi Sufyan r.a.

Munir al-Ghadban menyebut dalam kitabnya berkenaan Muawiyah bin Abi Sufyan: “Aku tidak berpendapat bahawa adanya suatu peribadi dalam sejarah umat Islam yang terdiri daripada kalangan para sahabat yang awal, yang ditarbiyah dengan tangan Rasulullah SAW dan mereka yang hidup dengan wahyu langit. Lalu diperburukkan, dibohongi mengenainya dan didustakan kepadanya seperti yang terkena pada Muawiyah bin Abi Sufyan r.a …”

Selidik dulu berita yang diterima

Sebenarnya dalam tradisi Islam telah lama wujud kaedah yang mantap untuk membuat analisis terhadap sesuatu maklumat. Perkara ini kita dapat fahami menerusi betapa teliti dan terperinci para ulama hadis dalam meriwayatkan hadis yang sampai kepadanya.

Setiap hadis dinilai daripada segi sanad dan matannya. Apabila mengkaji sanad hadis, para ulama akan memastikan sanad hadis tersebut sampai kepada Nabi SAW di mana akan dipastikan para perawi pernah bertemu dengan perawi sebelumnya dalam periwayatan hadis.

Dalam mengkaji setiap jalur perawi yang meriwayatkan hadis, para ulama akan mengkaji sifat-safat perawi dan kekuatan ingatannya. Inilah yang disebutkan sebagai ilmu al-jarhu wa ta’dil. Semuanya untuk memastikan hadis yang diriwayatkan itu memang datang daripada Rasulullah SAW.

Muhammad ibn Sirin (meninggal dunia pada 110H) berkata: “Dahulu ahli hadis tidak bertanya tentang sanad, namun apabila berlaku fitnah (perbalahan dalam kalangan umat Islam) maka ahli hadis pun bertanya: “Sebutkan untuk kami para perawi kamu.”

Maka dilihat ahli sunnah (yang berpegang dengan sunnah) lalu diambil hadis mereka, dilihat pula ahli bidaah lalu tidak diambil hadis mereka. (riwayat Muslim).

Dalam organisasi, kerap kali berita yang tidak tepat tersebar dengan cepat dan meluas. Suasana ini wujud kerana sikap kita yang tidak mempunyai kesungguhan untuk menilai fakta secara adil. Akhirnya, secara tidak sedar kita turut terlibat dalam menjadi ‘perawi’ berita palsu.

Ingat, lebih baik menyesal kerana tidak berkata-kata, dari kita menyesal kerana telah terlanjur berkata.

Firman Allah SWT yang bermaksud: Sesungguhnya orang-orang yang suka terhebahnya tuduhan-tuduhan buruk dalam kalangan orang-orang yang beriman, mereka akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya di dunia dan di akhirat dan ingatlah Allah mengetahui segala perkara sedang kamu tidak mengetahui yang demikian. (an-Nur: 19).

Islam mengharamkan fitnah kerana kesannya sangat buruk. Fitnah adalah tuduhan yang tidak benar dan tidak berasas dan perbuatan itu mendatangkan azab di akhirat kelak. Selalunya fitnah direka untuk memburuk-burukkan seseorang dengan tujuan untuk menjatuhkan moral dah harga diri sekaligus orang lain akan membenci individu yang difitnahnya itu.

Justeru, peliharalah diri, awasilah lidah kamu, didiklah keluarga dan masyarakat tentang bahaya dan implikasi negatif perbuatan fitnah agar dengan demikian, kita dapat menikmati kehidupan yang bahagia, sejahtera dan saling berkasih sayang. Bak kata pepatah: kerana pulut santan binasa, kerana mulut, badan binasa.

Fitnah Pemusnah Tamadun

Asyraf Hernandez

Pedoman: Sebenarnya, tragedi fitnah ini sering kali berlaku disebabkan perasaan hasad dengki yang tidak mampu lagi dibendung oleh si pemfitnah. Hal ini mungkin terjadi kerana si pemfitnah ini sudah lama menyimpan perasaan benci yang sudah lama terpendam sejak sekian lama. Fitnah juga boleh berlaku dalam kalangan si pengumpat. Di kala mereka mengumpat dengan hasrat untuk memburuk-burukkan orang lain, si pengumpat ini secara sengaja atau tidak sengaja menokok tambah cerita palsu yang tidak benar. Inilah yang dinamakan fitnah. Hal ini akan memburukkan lagi keadaan. Pengumpat ini akan berasa seronok apabila melihat orang yang diumpatnya itu hidup merana dan disisihkan oleh masyarakat. Inilah ‘barah’ yang dihidapi oleh golongan penyakit hati ini. hati mereka busuk dan memerlukan tarbiah Islami. Kebanyakan individu ini berselindung di sebalik topeng da’ie, mengetuai usrah, ataupun naqib. Mereka mengaku kononnya mereka lah yang memperjuangkan Islam sebenar tetapi hakikat sebenarnya mereka adalah orang munafik yang bakal dihumban ke neraka kelak.

Wallahua’lam…

Hasad Dengki Sifat Iblis

Assalamualaikum.

Tugas seorang pengintip adalah mencari rahsia atau maklumat yang berharga untuk disalurkan kepada pihak-pihak tertentu. Sebagai imbal balik, si pengintip akan memperoleh manfaat tertentu untuk kepentingan hidupnya.

Demikianlah analogi mudah yang kita boleh tempelkan kepada mereka yang suka mencari kesalahan orang lain. Sifat ini sebenarnya terhasil dari sifat hasad dengki yang tidak berkesudahan.

Tanda mudah untuk mengesan penyakit ini adalah seseorang itu merasa susah hati apabila melihat kesengan yang dinikmati oleh orang lain sebaliknya seronok apabila melihat orang lain mendapat kesusahan.

Hasad adalah kalimah bahasa Arab yang bermaksud dengki. Dalam laras bahasa Melayu, kedua-dua kalimah Arab dan Melayu ini digabungkan, mungkin sebagai kata penguat kepada kalimah pertama.

Orang yang mempunyai perasaan hasad dengki sentiasa berada dalam keadaan resah serta gelisah. Antaranya disebabkan tidak senang dengan kejayaan orang lain yang terus maju kehadapan. Penyakit ini umpama satu virus yang telah merebak ke seluruh hati-hati sehingga sukar diubati.

Benarlah apa yang dinyatakan oleh Nabi SAW: “Akan menjalar kepada kamu penyakit umat-umat yang terdahulu; hasad dan benci-membenci. Itu sebenarnya pencukur. Aku tidak menyatakan pencukur rambut, tetapi ia mencukur agama”. (riwayat at-Tirmidzi).

Hasad hukumnya haram dan termasuk dalam kategori dosa-dosa besar. Orang yang memiliki sifat ini dikira memiliki akhlak yang tercela. Malah sifat hasad dengki ini merupakan salah satu sifat iblis.

Sifat hasad dengki bukan sahaja boleh membahayakan fizikal malah lebih bahaya daripada itu, ia boleh merosakkan agama.

Allah berfirman: Jika kamu memperoleh kebaikan, nescaya mereka bersedih hati, tetapi jika kamu mendapat bencana, mereka bergembira kerananya. (ali-‘Imran: 120).

Lantaran sifat hasad dengki ini kesannya sangat buruk maka Allah memerintahkan kita berlindung daripada keburukannya sebagaimana firman-Nya yang bermaksud: Dan dari kejahatan pendengki apabila ia dengki. (al-Falaq: 5).

Rasulullah juga berperingat dalam hadith yang bermaksud: “Hati-hatilah kamu daripada hasad dengki kerana hasad dengki itu akan memakan semua amal kebaikan sebagaimana api memakan kayu kering atau rumput kering” (riwayat Imam Abu Daud).

Dalam hadith yang lain, Rasulullah SAW juga melarang sebagaimana sabdanya yang bermaksud: “Janganlah kalian saling mendengki” (Riwayat Muslim).

Dalaim institusi keluarga, perasaan hasad dengki mungkin boleh berlaku dalam kalangan adik beradik, ipar duai dan sebagainya. Ia akhirnya menyebabkan hubungan ikatan keluargaan menjadi renggang dan semakin jauh.

Pejabat atau tempat kerja juga salah satu tempat berleluasanya penyakit hasad dengki ini. hal ini dapat diperhatikan apabila menjelang musim kenaikan pangkat, perolehan bonus dan sebagainya.

Perasaan ini muncul apabila kita membandingkan kejayaan orang lain dengan kejayaan atau kegagalan yang ada pada diri kita. Lebih buruk lagi, hasad dengki biasanya datang bersama dengan perancangan untuk menjatuhkannya.

Sepatutnya, dalam hal ini, kita perlu melihat kejayaan orang lain sebagai pemangkin untuk kita tingkatkan usaha dan prestasi bagi bersaing secara sihat dengannya.

Namun, mereka yang ditimpa penyakit hasad dengki ini merasakan kejayaan orang lain itu sebagai ancaman terhadap dirinya dan sebagai penghalang kepadanya untuk maju kehadapan.

Cara yang paling mudah memuaskan hatinya adalah dengan mencari kesalahan orang lain untuk mencalar reputasinya dalam kalangan rakan-rakan sepejabat mahupun majikan.

Suasana ini akan berlanjutan sehinggalah ada yang sanggup menuduh rakan-rakan sekerja dengan tuduhan melampau serta ada yang sanggup melemparkan fitnah semata-mata hasad dengki dengan kelebihan yang diberikan oleh Allah SWT kepada orang lain.

Semuanya adalah untuk memastikan kedudukannya tidak tergugat sekaligu menjamin laluannya untuk berada di kemuncak terbuka luas.

Allah SWT menempelak golongan yang mempunyai hasad dengki terhadap nikmat Allah SWT kepada orang lain melalui firman-Nya: Apakah patut mereka itu dengki kepada manusia disebabkan kelebihan yang Allah berikan kepada mereka. (an-Nisa’: 54).

Biasanya, orang yang mempunyai hasad dengki dalam diri sebenarnya enggan mengakui kelemahan dan kekurangan diri. Ia menjadikan orang lain sasaran menutup kekurangan dan kelemahan pada dirinya.

Apabila disebarkan fitnah dan keburukan orang lain di mata masyarakat, maka datanglah perasaan bangga seolah-olah dialah yang terbaik. Sedangkan Nabi Allah SWT bersabda: “Jika seseorang berkata: Binasalah manusia, maka dialah yang paling binasa”. (riwayat Muslim).

Sekiranya subur perasaan hasad dengki ini di dalam sesebuah organisasi, maka suasana yang akan wujud adalah masalah komunikasi dan gerak kerja. Kakitangan akan mempunyai masalah perhubungan kerana masing-masing menganggap orang lain sebagai musuh.

Lalu terdedahlah disana-sini secara keburukan dan aib orang lain yang diselerakkan merata-rata tempat. Sedangkan Nabi SAW amat melarang mendedahkan aib orang lain walaupun ia benar sekalipun kecuali dalam keadaan darurat.

Sabda Nabi SAW yang bermaksud: “Sesiapa yang menutup keburukan seorang muslim, Allah SWT akan menutup (keburukannya) di dunia dan akhirat.” (riwayat Muslim).

Ketika hadirnya hasad dengki dalam hati, kita perlu tanya, kenapa perlu menyusahkan hati, tidak berpuas hati dengan nikmat Allah kepada orang lain.

Adakah kita tidak berpuas hati dengan keputusan Allah SWT memberikan kurnian-Nya kepada orang lain?

Cemburu melihat kejayaan orang lain tidak salah sekiranya kita iringan dengan sikap yang positif iaitu dengan mengandakan usaha dan doa kepada Allah supaya dikurniakan kejayaan yang berkat.

Orang yang beriman akan redha dengan pemberian Allah kepada dirinya dan kasih kepada rezeki yang dikurniakan kepada orang lain. Apabila disemaikan iman dan taqwa dalam diri, maka secara automatic perasaan hasad dengki akan hilang.

Rawatan segera perlu agar penyakit berbahaya ini tidak merebak dan seterusnya meninggalkan kesan buruk terhadap pengidapnya. Allah SWT menyatakan rawatan yang paling mujarab sebagaimana diterangkan menerusi firman-Nya dalam surah an-Nisa’ ayat 32.

Dalam ayat ini, Allah SWT melarang hamba-Nya iri hati (dengki) terhadap rezeki yang berada di tangan orang lain, dan Dia menunjukkan gantinya yang bermanfaat di dunia dan akhirat iaitu dengan memohon kurnian-Nya.

Iman adalah ubat paling mujarab kepada penyakit ini. Dengan iman akan melahirkan rasa takut kepada Allah, gerun kepada neraka-Nya dan rindukan syurga-Nya.

Natijahnya akan mengembalikan kita kepada mentaati Allah dan Rasul. Akhirnya lahirlah perasaan saling berkasih sayang sesama insan.

Penyakit ini boleh dirawat menerusi mujahadah melawan nafsu tersebut dengan cara takhalli iaitu mengosong, membuang atau mensunyikan diri daripada sifat tercela tersebut.

Cara yang kedua dengan cara tahalli iaitu mengisi atau menghiasi diri dengan sifat-sifat terpuji dan cara yang terakhir menerusi tajalli iaitu menghadirkan rasa kebesaran dan kehebatan Allah.

Disamping itu, seseorang perlulah bersandar kepada Allah, bermunajat serta memohon kepada-Nya agar terhindar daripada penyakit yang kotor ini dari dalam hatinya.

Wallahua’lam…

-Bersegera dalam bertaubat-

$ Asyraf Hernandez $