Bahaya Fitnah Durjana

Assalamualaikum…

Sebagai manusia, selagi hidup kita akan berinteraksi dengan orang lain. Setiap hari kita berkomunikasi dengan orang di sekeliling dan dari situ kita dapat memproses maklumat serta membina hubungan dalam bermasyarakat.

Orang yang enggan berinteraksi sebenarnya adalah orang yang tidak berada dalam realiti kehidupan yang hakiki dan dia sebenarnya tidak menunaikan tuntutan sebagai manusia.

Orang yang suka bersendirian akan lebih terdedah kepada hasutan syaitan sebagaimana yang disabdakan oleh Nabi SAW: “Sesungguhnya syaitan itu seperti serigala kepada manusia sebagaimana serigala kepada ternakan. Ia menerkam kambing yang bersendirian dan terpencil. Maka jauhilah kamu daripada berpecah belah, dan wajiblah kamu bersama-sama jemaah, orang ramai dan masjid.” (riwayat Ahmad).

Namun, dalam kehidupan bermasyarakat, kita perlu menjaga akhlak dalam percakapan dengan orang lain. Ketika berkomunikasi, antara perkara penting yang perlu diberi perhatian adalah kebenaran fakta yang disampaikan kepada kita dan sejauh mana ketepatan maklumat yang kita sampaikan kepada orang lain.

Bak kata pepatah “Terlajak perahu boleh diundur, terlajak kata buruk padahnya”. Islam menganggap fitnah adalah satu daripada sifat mazmumah (tercela) dan dilarang Allah seperti dalam firman-Nya yang bermaksud:

• Fitnah itu lebih buruk daripada membunuh. (al-Baqarah: 191)
• Jangan kamu ikuti setiap orang yang banyak bersumpah lagi hina, yang banyak mencela, yang gemar menyebarkan fitnah. (al-Qalam: 29)

Oleh itu, kita perlu menjaga dua perkara dalam berinteraksi iaitu input dan output. Di kebanyakan waktu dan ketika, kita perlu mempunyai usaha dalam menapis maklumat yang diterima.

Justeru, Allah SWT memerintahkan kita untuk tabayyun iaitu menganalis dan mengkaji terlebih dahulu maklumat yang kita perolehi. Firman Allah SWT yang bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk memastikan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan. (al-Hujurat: 6).

Sikap tabayyun ini sangat perlu kerana berkemungkinan maklumat yang sampai kepada kita adalah tidak benar ataupun merupakan fitnah yang sengaja diciptakan untuk memburukkan seseorang.

Dalam hal ini pendekatan yang betul sangat penting agar kita tidak terperangkap. Justeru, apabila seseorang mengkhabarkan sesuatu maklumat, jangan sesekali begitu mudah menerimanya tanpa terlebih dahulu memastikan kesahihannya atau difahami maklumat berkenaan.

Sebagai contoh, seorang hakim tidak boleh membuat keputusan tanpa bersikap adil ketika memperoleh maklumat. Justeru, hakim perlu memanggil kedua-dua pihak iaitu tertuduh dan yang menuduh (membuat tuduhan).

Kita tidak boleh menghukum seseorang dengan sentimen. Islam mengajar kita menghukum berdasarkan maklumat yang tepat.

Ia seperti yang disebut dalam satu kaedah, “Menjatuhkan satu-satu hukuman dalam sesuatu perkara hendaklah berdasarkan tasawur yang jelas tentang perkara tersebut”.

Dalam sejarah umat Islam, kita menyaksikan betapa fitnah membawa bencana dan malapetaka dalam masyarakat. Fitnah inilah yang membawa kepada pembunuhan Saidina Uthman r.a yang dituduh menjalankan dasar kronisme dan nepotisme dalam pentadbirannya.

Fitnah juga menyebabkan berlaku pertembungan di antara para sahabat besar seperti Saidina Ali bin Abi Talib r.a dan Muawiyah bin Abi Sufyan r.a.

Munir al-Ghadban menyebut dalam kitabnya berkenaan Muawiyah bin Abi Sufyan: “Aku tidak berpendapat bahawa adanya suatu peribadi dalam sejarah umat Islam yang terdiri daripada kalangan para sahabat yang awal, yang ditarbiyah dengan tangan Rasulullah SAW dan mereka yang hidup dengan wahyu langit. Lalu diperburukkan, dibohongi mengenainya dan didustakan kepadanya seperti yang terkena pada Muawiyah bin Abi Sufyan r.a …”

Selidik dulu berita yang diterima

Sebenarnya dalam tradisi Islam telah lama wujud kaedah yang mantap untuk membuat analisis terhadap sesuatu maklumat. Perkara ini kita dapat fahami menerusi betapa teliti dan terperinci para ulama hadis dalam meriwayatkan hadis yang sampai kepadanya.

Setiap hadis dinilai daripada segi sanad dan matannya. Apabila mengkaji sanad hadis, para ulama akan memastikan sanad hadis tersebut sampai kepada Nabi SAW di mana akan dipastikan para perawi pernah bertemu dengan perawi sebelumnya dalam periwayatan hadis.

Dalam mengkaji setiap jalur perawi yang meriwayatkan hadis, para ulama akan mengkaji sifat-safat perawi dan kekuatan ingatannya. Inilah yang disebutkan sebagai ilmu al-jarhu wa ta’dil. Semuanya untuk memastikan hadis yang diriwayatkan itu memang datang daripada Rasulullah SAW.

Muhammad ibn Sirin (meninggal dunia pada 110H) berkata: “Dahulu ahli hadis tidak bertanya tentang sanad, namun apabila berlaku fitnah (perbalahan dalam kalangan umat Islam) maka ahli hadis pun bertanya: “Sebutkan untuk kami para perawi kamu.”

Maka dilihat ahli sunnah (yang berpegang dengan sunnah) lalu diambil hadis mereka, dilihat pula ahli bidaah lalu tidak diambil hadis mereka. (riwayat Muslim).

Dalam organisasi, kerap kali berita yang tidak tepat tersebar dengan cepat dan meluas. Suasana ini wujud kerana sikap kita yang tidak mempunyai kesungguhan untuk menilai fakta secara adil. Akhirnya, secara tidak sedar kita turut terlibat dalam menjadi ‘perawi’ berita palsu.

Ingat, lebih baik menyesal kerana tidak berkata-kata, dari kita menyesal kerana telah terlanjur berkata.

Firman Allah SWT yang bermaksud: Sesungguhnya orang-orang yang suka terhebahnya tuduhan-tuduhan buruk dalam kalangan orang-orang yang beriman, mereka akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya di dunia dan di akhirat dan ingatlah Allah mengetahui segala perkara sedang kamu tidak mengetahui yang demikian. (an-Nur: 19).

Islam mengharamkan fitnah kerana kesannya sangat buruk. Fitnah adalah tuduhan yang tidak benar dan tidak berasas dan perbuatan itu mendatangkan azab di akhirat kelak. Selalunya fitnah direka untuk memburuk-burukkan seseorang dengan tujuan untuk menjatuhkan moral dah harga diri sekaligus orang lain akan membenci individu yang difitnahnya itu.

Justeru, peliharalah diri, awasilah lidah kamu, didiklah keluarga dan masyarakat tentang bahaya dan implikasi negatif perbuatan fitnah agar dengan demikian, kita dapat menikmati kehidupan yang bahagia, sejahtera dan saling berkasih sayang. Bak kata pepatah: kerana pulut santan binasa, kerana mulut, badan binasa.

Fitnah Pemusnah Tamadun

Asyraf Hernandez

Pedoman: Sebenarnya, tragedi fitnah ini sering kali berlaku disebabkan perasaan hasad dengki yang tidak mampu lagi dibendung oleh si pemfitnah. Hal ini mungkin terjadi kerana si pemfitnah ini sudah lama menyimpan perasaan benci yang sudah lama terpendam sejak sekian lama. Fitnah juga boleh berlaku dalam kalangan si pengumpat. Di kala mereka mengumpat dengan hasrat untuk memburuk-burukkan orang lain, si pengumpat ini secara sengaja atau tidak sengaja menokok tambah cerita palsu yang tidak benar. Inilah yang dinamakan fitnah. Hal ini akan memburukkan lagi keadaan. Pengumpat ini akan berasa seronok apabila melihat orang yang diumpatnya itu hidup merana dan disisihkan oleh masyarakat. Inilah ‘barah’ yang dihidapi oleh golongan penyakit hati ini. hati mereka busuk dan memerlukan tarbiah Islami. Kebanyakan individu ini berselindung di sebalik topeng da’ie, mengetuai usrah, ataupun naqib. Mereka mengaku kononnya mereka lah yang memperjuangkan Islam sebenar tetapi hakikat sebenarnya mereka adalah orang munafik yang bakal dihumban ke neraka kelak.

Wallahua’lam…

Hasad Dengki Sifat Iblis

Assalamualaikum.

Tugas seorang pengintip adalah mencari rahsia atau maklumat yang berharga untuk disalurkan kepada pihak-pihak tertentu. Sebagai imbal balik, si pengintip akan memperoleh manfaat tertentu untuk kepentingan hidupnya.

Demikianlah analogi mudah yang kita boleh tempelkan kepada mereka yang suka mencari kesalahan orang lain. Sifat ini sebenarnya terhasil dari sifat hasad dengki yang tidak berkesudahan.

Tanda mudah untuk mengesan penyakit ini adalah seseorang itu merasa susah hati apabila melihat kesengan yang dinikmati oleh orang lain sebaliknya seronok apabila melihat orang lain mendapat kesusahan.

Hasad adalah kalimah bahasa Arab yang bermaksud dengki. Dalam laras bahasa Melayu, kedua-dua kalimah Arab dan Melayu ini digabungkan, mungkin sebagai kata penguat kepada kalimah pertama.

Orang yang mempunyai perasaan hasad dengki sentiasa berada dalam keadaan resah serta gelisah. Antaranya disebabkan tidak senang dengan kejayaan orang lain yang terus maju kehadapan. Penyakit ini umpama satu virus yang telah merebak ke seluruh hati-hati sehingga sukar diubati.

Benarlah apa yang dinyatakan oleh Nabi SAW: “Akan menjalar kepada kamu penyakit umat-umat yang terdahulu; hasad dan benci-membenci. Itu sebenarnya pencukur. Aku tidak menyatakan pencukur rambut, tetapi ia mencukur agama”. (riwayat at-Tirmidzi).

Hasad hukumnya haram dan termasuk dalam kategori dosa-dosa besar. Orang yang memiliki sifat ini dikira memiliki akhlak yang tercela. Malah sifat hasad dengki ini merupakan salah satu sifat iblis.

Sifat hasad dengki bukan sahaja boleh membahayakan fizikal malah lebih bahaya daripada itu, ia boleh merosakkan agama.

Allah berfirman: Jika kamu memperoleh kebaikan, nescaya mereka bersedih hati, tetapi jika kamu mendapat bencana, mereka bergembira kerananya. (ali-‘Imran: 120).

Lantaran sifat hasad dengki ini kesannya sangat buruk maka Allah memerintahkan kita berlindung daripada keburukannya sebagaimana firman-Nya yang bermaksud: Dan dari kejahatan pendengki apabila ia dengki. (al-Falaq: 5).

Rasulullah juga berperingat dalam hadith yang bermaksud: “Hati-hatilah kamu daripada hasad dengki kerana hasad dengki itu akan memakan semua amal kebaikan sebagaimana api memakan kayu kering atau rumput kering” (riwayat Imam Abu Daud).

Dalam hadith yang lain, Rasulullah SAW juga melarang sebagaimana sabdanya yang bermaksud: “Janganlah kalian saling mendengki” (Riwayat Muslim).

Dalaim institusi keluarga, perasaan hasad dengki mungkin boleh berlaku dalam kalangan adik beradik, ipar duai dan sebagainya. Ia akhirnya menyebabkan hubungan ikatan keluargaan menjadi renggang dan semakin jauh.

Pejabat atau tempat kerja juga salah satu tempat berleluasanya penyakit hasad dengki ini. hal ini dapat diperhatikan apabila menjelang musim kenaikan pangkat, perolehan bonus dan sebagainya.

Perasaan ini muncul apabila kita membandingkan kejayaan orang lain dengan kejayaan atau kegagalan yang ada pada diri kita. Lebih buruk lagi, hasad dengki biasanya datang bersama dengan perancangan untuk menjatuhkannya.

Sepatutnya, dalam hal ini, kita perlu melihat kejayaan orang lain sebagai pemangkin untuk kita tingkatkan usaha dan prestasi bagi bersaing secara sihat dengannya.

Namun, mereka yang ditimpa penyakit hasad dengki ini merasakan kejayaan orang lain itu sebagai ancaman terhadap dirinya dan sebagai penghalang kepadanya untuk maju kehadapan.

Cara yang paling mudah memuaskan hatinya adalah dengan mencari kesalahan orang lain untuk mencalar reputasinya dalam kalangan rakan-rakan sepejabat mahupun majikan.

Suasana ini akan berlanjutan sehinggalah ada yang sanggup menuduh rakan-rakan sekerja dengan tuduhan melampau serta ada yang sanggup melemparkan fitnah semata-mata hasad dengki dengan kelebihan yang diberikan oleh Allah SWT kepada orang lain.

Semuanya adalah untuk memastikan kedudukannya tidak tergugat sekaligu menjamin laluannya untuk berada di kemuncak terbuka luas.

Allah SWT menempelak golongan yang mempunyai hasad dengki terhadap nikmat Allah SWT kepada orang lain melalui firman-Nya: Apakah patut mereka itu dengki kepada manusia disebabkan kelebihan yang Allah berikan kepada mereka. (an-Nisa’: 54).

Biasanya, orang yang mempunyai hasad dengki dalam diri sebenarnya enggan mengakui kelemahan dan kekurangan diri. Ia menjadikan orang lain sasaran menutup kekurangan dan kelemahan pada dirinya.

Apabila disebarkan fitnah dan keburukan orang lain di mata masyarakat, maka datanglah perasaan bangga seolah-olah dialah yang terbaik. Sedangkan Nabi Allah SWT bersabda: “Jika seseorang berkata: Binasalah manusia, maka dialah yang paling binasa”. (riwayat Muslim).

Sekiranya subur perasaan hasad dengki ini di dalam sesebuah organisasi, maka suasana yang akan wujud adalah masalah komunikasi dan gerak kerja. Kakitangan akan mempunyai masalah perhubungan kerana masing-masing menganggap orang lain sebagai musuh.

Lalu terdedahlah disana-sini secara keburukan dan aib orang lain yang diselerakkan merata-rata tempat. Sedangkan Nabi SAW amat melarang mendedahkan aib orang lain walaupun ia benar sekalipun kecuali dalam keadaan darurat.

Sabda Nabi SAW yang bermaksud: “Sesiapa yang menutup keburukan seorang muslim, Allah SWT akan menutup (keburukannya) di dunia dan akhirat.” (riwayat Muslim).

Ketika hadirnya hasad dengki dalam hati, kita perlu tanya, kenapa perlu menyusahkan hati, tidak berpuas hati dengan nikmat Allah kepada orang lain.

Adakah kita tidak berpuas hati dengan keputusan Allah SWT memberikan kurnian-Nya kepada orang lain?

Cemburu melihat kejayaan orang lain tidak salah sekiranya kita iringan dengan sikap yang positif iaitu dengan mengandakan usaha dan doa kepada Allah supaya dikurniakan kejayaan yang berkat.

Orang yang beriman akan redha dengan pemberian Allah kepada dirinya dan kasih kepada rezeki yang dikurniakan kepada orang lain. Apabila disemaikan iman dan taqwa dalam diri, maka secara automatic perasaan hasad dengki akan hilang.

Rawatan segera perlu agar penyakit berbahaya ini tidak merebak dan seterusnya meninggalkan kesan buruk terhadap pengidapnya. Allah SWT menyatakan rawatan yang paling mujarab sebagaimana diterangkan menerusi firman-Nya dalam surah an-Nisa’ ayat 32.

Dalam ayat ini, Allah SWT melarang hamba-Nya iri hati (dengki) terhadap rezeki yang berada di tangan orang lain, dan Dia menunjukkan gantinya yang bermanfaat di dunia dan akhirat iaitu dengan memohon kurnian-Nya.

Iman adalah ubat paling mujarab kepada penyakit ini. Dengan iman akan melahirkan rasa takut kepada Allah, gerun kepada neraka-Nya dan rindukan syurga-Nya.

Natijahnya akan mengembalikan kita kepada mentaati Allah dan Rasul. Akhirnya lahirlah perasaan saling berkasih sayang sesama insan.

Penyakit ini boleh dirawat menerusi mujahadah melawan nafsu tersebut dengan cara takhalli iaitu mengosong, membuang atau mensunyikan diri daripada sifat tercela tersebut.

Cara yang kedua dengan cara tahalli iaitu mengisi atau menghiasi diri dengan sifat-sifat terpuji dan cara yang terakhir menerusi tajalli iaitu menghadirkan rasa kebesaran dan kehebatan Allah.

Disamping itu, seseorang perlulah bersandar kepada Allah, bermunajat serta memohon kepada-Nya agar terhindar daripada penyakit yang kotor ini dari dalam hatinya.

Wallahua’lam…

-Bersegera dalam bertaubat-

$ Asyraf Hernandez $

Baik Ulama, Baik Umara, Baiklah Ummah

Assalamualaikum…

Sejarah kegemilangan Islam telah diharumkan oleh umara berjiwa hamba seperti Maharaja Najashi, Khalifah Umar Abdul Aziz, Sultan Salahuddin al-Ayyubi, Sultan Murad II, Sultan Muhammad al-Fateh, Maharaja Aurangzeb dan Sultan Alaudin Riayat Syah pada zaman Melayu Melaka. Namun, sejarah juga telah memaparkan golongan umara yang “Bersultan di mata, bertuhan di hati” seperti Firaun, Namrud, al-Malik Farouq, Shah Iran dan lain-lain.

Kekuasaan dan harta selalunya beriringan. Sesiapa yang berkuasa, dialah yang berharta. Namun hakikatnya, semua umara ialah hamba Allah yang hina-dina di hadapan Allah s.w.t. Oleh sebab itu, umara yang bijak akan menggunakan nikmat itu untuk berbakti kepada Allah. Harta, kuasa dan pengaruh, semuanya dikorbankan untuk Allah. Mereka inilah yang menjadi umara di dunia dan ‘umara’ di akhirat. Mereka juga umara pada siang hari dan hamba pada malam hari. Sayangnya, hanya sedikit daripada umara yang pernah berkuasa di dunia ini berjaya berbuat demikian. Mengapa?

Puncanya, umara sangat terdedah kepada ujian dunia. Bukan mudah untuk membebaskan diri daripada propaganda dan ujian dunia. Apalagi jika ia telah melimpah-ruah di tangan. Dunia ialah kepala segala kejahatan. Imam al-Ghazali telah mengingatkan bahawa seseorang tidak akan dapat menjadi hamba Allah dengan sebenarnya jika masih mencintai dunia. Dalam al-Quran, Allah mengingatkan yang bermaksud: “Dan tidak (dinamakan) kehidupan dunia melainkan permainan yang sia-sia dan hiburan yang melalaikan” (Surah al-An’am 6:32)

Lebih mudah untuk tidak mencintai dunia semasa ia tiada dalam genggaman, berbanding apabila dunia sudah berada dalam genggaman. Umar al-Khattab menangis ketika dibawa ke hadapannya mahkota Maharaja Parsi, lantas berkata: “Sesungguhnya aku takut perkara-perkara ini (harta) yang akan menjauhkan kita dengan Allah.”

Menjadi orang miskin yang sabar adalah payah, namun menjadi orang kaya yang syukur jauh lebih payah. Ini disebabkan manusia sering lupa apabila diuji dengan kesenangan berbanding diuji dengan kesusahan. Walau bagaimanapun, ini tidak bermakna sudah tidak ada jalan untuk umara membebaskan diri daripada godaan dunia. Mereka boleh berbuat demikian dengan bantuan dan nasihat para ulama.

Ulama perlu menjadi penasihat kepada umara. Ertinya, ulama mestilah menjadi “The main behind the curtain” dalam mengingatkan, mendidik dan menasihati umara. Dan kadangkala ulama perlu memberi amaran dan peringatan kepada umara untuk melaksanakan perintah Allah. Ibarat mendirikan bumbung dan tiang untuk membuat sebuah rumah, ulama dan umara saling melengkapi antara satu sama lain untuk membina satu kerajaan yang kukuh diredhai oleh Allah s.w.t

Umara mempunyai harta dan kuasa. Ulama mempunyai ilmu dan kekuatan jiwa. Jika semua kekuatan ini digabungkan untuk Islam, nescaya ia menjadi satu kuasa besar yang tiada tolok bandingnya.

Pada zaman kegemilangan Islam, umara sering didampingi ulama-ulama yang ikhlas. Mereka tidak mempunyai kepentingan duniawi sebaliknya memikul satu bebanan yang berat, tanggunjawap memegang amanah untuk membantu umara memimpin negara mengikut syariat Islam. Masih basah dalam ingatan kita bagaimana indah dan tersentuhnya hati membaca dialog-dialog keramat antara Saidina Ja’far bin Abi Talib dengan Maharaja Najashi. Dan masih terpahat kukuh dalam hati setiap Mukmin bagaimana hebat dan berwibawanya surat-surat yang diutus oleh Rasulullah s.a.w. kepada maharaja serata dunia.

Ingatan, didikan dan tiupan angin kesedaran dalam surat-surat Rasulullah s.a.w. dan kata-kata Ja’far al-Tayyar itu tidak sedikit pun dicemari dengan kepetingan-kepentingan duniawi. Tidak ada unsur “membodek” atau “mengampu” kerana ulama dan umara tetap mengekalkan rasa hormat-menghormati.

Langkah-langkah inilah kemudiannya menjadi panduan dan ikutan ulama-ulama yang mengelilingi Khalifah Umar bin Abdul Aziz, Salahuddin al-Ayubi, Muhammad al-Fateh dan umara-umara Islam yang agung dalam sejerah. Di sebalik kegemilangan era pemerintahan mereka, terselit di belakang mereka itu sentiasa ada ulama al-amilin.

Ya, baik ulama, baiklah umara. Dan baik umara, maka baiklah ummah! Wallahua’lam…

Post yang agak ringkas kali ini. ^_^

-Salam Syawal 1432H-
& Muhammad Asyraf bin Ashaari &

Pedoman: Sebaik-baik pemimpin adalah yang mencintai kalian dan kalian mencintai mereka, mereka mendoakan kalian dan kalian pun mendoakan mereka. Dan seburuk-buruk pemimpin adalah yang kalian membenci mereka dan mereka pun membenci kalian, kalian melaknati mereka dan mereka pun melaknati kalian.” Dikatakan kepada Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam: “Wahai Rasulullah, apakah tidak (sebaiknya tatkala itu) kita melawan mereka dengan pedang?” Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam berkata, “Tidak, selama mereka masih menegakkan solat di tengah-tengah kalian. Dan jika kalian melihat sesuatu yang kalian benci dari para pemimpin kalian, maka bencilah amalannya dan janganlah kalian mencabut tangan kalian dari ketaatan kepadanya.” (Riwayat Muslim) 

Anugerah Kesusahan

Assalamualaikum dan salam ramadhan kareem...

Menggali Harta Karun

Seorang ayah yang sedang nazak berwasiat kepada anak-anaknya: “Jika ayah meninggal dunia, hendaklah kamu bertiga bersihkan tanah hutan milik kita di belakang rumah ini. Carilah di dalamnya harta karun yang selama ini ayah simpan untuk kamu.”

Spontan anak yang sulung bertanya: “Bolehkah ayah beritahu secara tepat lokasi harta karun itu?”

Si ayah hanya menggeleng-geleng kepala.

“Bang, tak payahlah kita paksa ayah. Ayah kan tenat…” kata anak bongsu.

“Eh, kau ni! Bukan senang nak bersihkan kawasan seluas itu. Kalau ayah dapat beritahu tempatnya, kan lebih senang? Sampuk anak kedua.

Tidak lama kemudian ayah mereka meninggal dunia.

Tanpa melengahkan masa, kedua-dua anak sulung dan anak kedua terus menebas kawasan hutan dan menggali di tempat-tempat yang mereka rasa terdapatnya harta karun yang dimaksudkan itu. Setelah lama menebas dan menggali, harta karun masih tidak dapat ditemui.

“Ah, mana ada harta? Agaknya ayah bercakap dalam keadaan buang tabiat ke…” kata anak sulung.

“Mungkin ayah dah tak berapa waras lagi ketika memberi wasiat kepada kita di ketika itu.”

Mendengar kata-kata tidak sopan abang-abangnya, si adik bongsu berkata, “Kita kenal ayah. Kata-kata ayah selalu benar. Tidak mungkin ayah hendak menipu kita.”

“Baiklah kalau kau percaya sangat, kau seorang sahajalah tebas hutan ni dan teruskan menggali,” ujar abangnya.

Si adik bongsu menyambung kerja menebas dan menggali tanah itu menjadi terang dan gembur.

“Macam mana, dah jumpa harta karun ke?” Tanya abang-abangnya dengan nada mengejek.

Namun si adik bongsu tetap yakin bahawa ayahnya bercakap benar. Tidak mungkin ayahnya bercakap bohong. Cuma apakah hakikat sebenarnya yang dimaksudkan ayah?

Lama-kelamaan, si anak sulung dan anak kedua pergi meninggalkan kampung untuk mencari penghidupan di kota. Mereka kecewa kerana mengharap harta karun yang tidak wujud. Tanah itu mereka serah sepenuhnya kepada adik bongsu mereka.

Melihat tanah kosong yang telah diterangi itu, timbul idea dalam benak si anak bongsu untuk bercucuk tanam. Dia mulai dengan menanam jagung, kacang dan sayur-sayuran, yakni yang cepat mendatangkan hasil. Hasil tanamannya dijual dan mendapat sedikit keuntungan.

Setelah mengumpul agak banyak modal, tanah itu ditanam pula dengan pokok buah-buahan.

Beberapa waktu kemudian, ladang buah-buahannya mengeluarkan hasil yang agak lumayan. Di samping menjadi pembekal sayur, kacang dan jagung, dia kini menjadi pengeluar buah-buahan yang sangat besar. Dalam beberapa tahun, dia kini menjadi usahawan yang maju dan kaya.

Kini barulah dia faham apa yang dimaksudkan oleh ayahnya mengenai harta karun yang tertanam di kawasan hutan di belakang rumah mereka.

Ayahnya tahu rahsia kerajinan, ketabahan dan sikap tidak berputus asa dalam berusaha. Inilah harta karun yang dimaksudkan oleh ayahnya dulu.

Biar Bersusah-Payah Dahulu…

Anda mungkin sudah terbiasa mendengar atau membaca cerpen seperti di atas. Tetapi sejauh manakah anda memahami jalan ceritanya? Dalam hidup ini, hendak mencapai sesuatu kejayaan tiada jalan pantas (shortcut). Jalan menuju kejayaan mesti menempuhi banyak kepayahan dan pengorbanan.

Hendak mengejar pangkat, perlu berusaha lebih dan tingkatkan prestasi. Hendakkan segulung ijazah perlu gigih dan bersungguh-sungguh belajar. Hendak memburu kekayaan harta perlu rajin mencari peluang untuk merealisasikan cita-cita. Bagaikan mengejar mutiara di lautan, terpaksa menyelam ke laut dalam yang bergelora yang penuh dengan bahaya.

Ketika salah seorang anak saudara saya mendapat tawaran ke kolej matrikulasi, hatinya berbelah bagi sama ada hendak menerima atau menolak, kerana dalam masa yang sama dia juga mendapat tawaran memasuki IPTA dalam jurusan diploma. Lalu saya bertanya berkenaan alasannya menolak tawaran ke matrikulasi. Bukankah ia jalan pintas untuk mendapatkan ijazah tanpa perlu mengambil diploma?

Buang Tanggapan Negatif

“Orang kata pelajaran di matrikulasi susah nak skor. Ramai kawan Ina menolak tawaran itu, sebaliknya memilih ambil diploma.”

“Jadi kamu ni hendak ikut apa orang kata ya? Kenapa tak cuba dulu? Tiada perkara yang senang dalam dunia ini. Bukankah kita ada Allah s.w.t. yang akan membantu jika kita berusaha?”

Begitulah dengan sikap kebanyakan orang kita yang lebih suka mendengar kata orang daripada mencuba dan berusaha. Sepatutnya jangan peduli sangat apa kata orang. Jangan akhirnya kita memilih sesuatu yang senang hanya kerana kita tidak mahu merasakan kesusahan dan cabaran. Akibatnya terjadilah lambakan penganggur yang susah mendapat pekerjaan.

Kurang Percaya Kepada Allah s.w.t.

Di manakah keyakinan kita kepada Allah s.w.t bahawa Dia al-Razzaq iaitu Maha Memberi Rezeki. Yakinlah bahawa Allah s.w.t. telah menjamin dan menentukan rezeki setiap anak Adam. Cuma kita dituntut supaya berusaha dan membuat sesuatu dengan sebaik-baik pelaksanaan.

Jika awal-awal lagi kita sudah menolak sesuatu peluang kerana takutkan kesusahan, orang lain pula berebut-rebut mengambil peluang dan ruang tersebut. Siapa cepat, dia yang dapat!

Saya kagum dengan kisah seorang ibu tua berusia 60 tahun yang kini menetap di Sumatera. Oleh kerana anak-anak sudah besar dan berkahwin, ibu tua ini mempunyai banyak masa lapang. Suaminya pula sudah lama meninggal dunia. Bagi mengisi masa lapang, dia akan menghafal ayat-ayat al-Quran setiap hari.

(click image untuk gambaran yang lebih jelas)

Kerja menghafaz memang memerlukan banyak kesabaran dan semangat yang tinggi. Walaupun sehari ibu tua tadi hanya dapat menghafal tiga hingga lima ayat sahaja, namun akhirnya dalam masa lima tahun beliau telah berjaya menghafal seluruh al-Quran. Biarpun lambat, tetapi usahanya membuahkan kejayaan. Bukan mudah untuk menghafaz jika sudah mencecah usia sedemikian; sedikit ingat banyak yang lupa. Namun faktor kejayaan sebenarnya ialah keyakinan dan berusaha. Rajin, gigih dan konsisten adalah ramuan herba kejayaan yang terbaik.

Sahabat-sahabat Saya Yang Dikasihi.

Tetapkanlah maklumat yang kita ingin capai dalam hidup ini. Fikirkan masa depan yang cemerlang, kita akan menjadi apa yang kita selalu fikirkan.

Berpegang teguh pada ajaran al-Quran dan as-Sunnah supaya kita tidak terpesong jauh daripada landasan Islam. Bersabarlah dengan setiap kesusahan, kegagalan atau rintangannya kerana Allah s.w.t akan memberikan ganjaran kepada orang yang bersabar. Sebagaimana firman-Nya yang bermaksud:

(click image untuk gambaran yang lebih jelas)

“Dan sungguh akan Kami berikan cubaan kepada kamu dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan. Dan sampaikanlah berita gembira kepada orang yang sabar.” (Surah al-Baqarah 2: 155)

Cabarlah, paksalah diri untuk melakukan yang tebaik. Misalnya lebih banyak membaca, bijak mengurus masa, solat pada awal waktu, bijak menyusun strategi, lebih berdisiplin dan sebagainya. Jika gagal, carilah kelemahan sendiri dan seterusnya memperbaikinya. Usah menuding jari dan menyalahkan orang lain, kerana kesilapan selalunya bermula dari diri sendiri. Jangan sesekali kita berputus asa kerana itu adalah penyakit orang gagal. Belajarlah daripada pengalaman orang yang telah berjaya. Sebenarnya orang yang hendak berjaya, tiada istilah gagal dalam kamus hidup mereka yang ada hanyalah istilah rempah ratus untuk menuju ke puncak kejayaan. Kerana mereka begitu positif, gagal adalah perkara negatif. Jadi, tidak patut mereka membiarkan wujudnya elemen-elemen negatif bermaharajalela dalam diri mereka. Kerana ia ibarat virus yang boleh melemahkan prinsip dan semangat mereka. Di kala anda semangat anda lemah, ingat lah kembali apa matlamat sebenar anda menceburkan diri dalam sesuatu bidang.

Pelajari Sirah Nabi S.A.W

Pernah anda berfikir sejenak, mengambil iktibar, bertanyakan kepada diri sendiri, apakah yang terjadi kepada diri sekiranya Rasulullah s.a.w. dan para sahabat r.a berputus-asa ketika menyebarkan dakwah islamiah? Pernahkah anda terfikir juga, mengapa insan semulia Baginda, kekasih Allah yang dijamin masuk syurga melalui begitu banyak sekali rintangan, cabaran dan tentangan dari kaum kafir Quraish ketika Baginda menyampaikan dakwah? Sedangkan Baginda adalah insan terpilih yang disayangi makhluk di langit dan di dunia. Mengapa Allah tidak memberi jalan yang mudah untuk Kekasih-Nya menyebarkan dakwah kepada umatnya? Rasulullah sendiri pernah dicerca malah dituduh ahli sihir, pendusta, dibaling batu sehingga berkocak darah Baginda di dalam kasutnya, diletakkan najis unta ke atas belakang ketika Baginda solat dihadapan ka’bah dan pelbagai lagi perbuatan yang dilakukan oleh kaum kafir untuk menyakiti Rasulullah tetapi Rasulullah tidak pernah berputus asa untuk berdakwah kepada kaumnya.

Baginda begitu optimis, berfikiran jauh dan yakin bahawa usahanya tidak sesekali mendatang kerugian malah akan memberi manfaat kepada umat manusia sehingga ke hari kiamat. Rasulullah melalui fasa-fasa kepahitan ketika menyampaikan risalah tauhid selama tempoh 23 tahun. 13 tahun di Mekkah (3 tahun secara sembunyi + 10 tahun secara terbuka) dan 10 tahun di Madinah. Dan lihatlah hasil pengorbanan, perit jerih, dan jatuh sakit Rasulullah di ketika ini. Pengorbanan Rasulullah telah memberi impak yang begitu luar biasa pada zaman sekarang. Sehingga kini, nama Baginda tersohor di seluruh pelusuk dunia, sehinggakan nama Baginda tersenarai dalam ranking pertama dalam “Top 100 The Most Powerful People in Century”.

Generasi masa kini turut merasai manisnya iman bertauhidkan Allah. Lihatlah, renunglah serta perhatilah dengan mata hati tentang pengorbanan yang Rasulullah dan para sahabat berikan. Sesungguhnya pengorbanan dan jasa mereka tidak sia-sia dan rugilah kepada mereka yang tidak menghargai malah mempersia-siakan peluang untuk merasai indahnya bertuhankan Allah.

Pendek kata, bersusah-payah dahulu bersenang-lenang kemudian. Semoga kesusahan atau kepayahan yang dihadapi hari ini menjadikan kita insan yang mempunyai semangat juang yang tinggi. Dengan semangat juang itulah kita akan menjadi orang yang berjaya.

I Will Be The Next Millionaire!!!

Muhammad Asyraf Hernandez

Pedoman: tiada jalan pintas untuk mendapat kejayaan dalam hidup. Semuanya perlukan usaha dan kesabaran. Jika kita berusaha dengan seluruh tenaga dan kemampuan diri, kita akan melihat ruang dan peluang sentiasa ada untuk dicapai. Tetapkan matlamat anda. Pastikan ia jelas dan berusaha untuk menuju kearah untuk merealisasikan matlamat itu. Matlamat itu perlulah selari dengan usaha dan kemampuan anda. Yakinlah dengan kemampuan dan kebolehan diri sendiri. Usah menanam tebu di tepi bibir apatah lagi hangat-hangat tahi ayam sahaja. Jangan sesekali berputus asa, kerana putus asa bukanlah budaya orang mukmin kerana mereka tahu bahawa berputus asa dengan rahmat Allah itu kufur hukumnya… wallahua'lam. selamat berpuasa di bulan yang penuh dengan barakah. jumpa lagi. maa's salamaah wailal liqa'. assalamualaikum~

Seronokkah Mengumpat?

Assalamualaikum…

“Saya bukan nak mengumpat, tetapi perkara yang saya sebut ni, memang benar-benar berlaku! Saya lihatnya sendiri.”

“Malaslah nak dengar ceramah ustaz tu, asyik mengumpat orang aje.”

“Hari ni saya berpuasa, jadi saya tidak mahu join kamu mengumpat.”

Dan pelbagai lagi ungkapan yang sering didengari berkaitan dengan mengumpat. Apakah yang sebenarnya yang dimaksudkan dengan mengumpat? Adakah dikira mengumpat sekiranya apa yang diceritakan itu benar-benar berlaku? Adakah wujud istilah mengumpat yang diharuskan?

Dalam sepotong hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim (no. 2589), Rasulullah s.a.w. bertanya kepada para sahabat: “Adakah kamu apa makna mengumpat?” Para sahabat menjawap: “Allah dan Rasul Nya lebih mengetahui.” Rasulullah s.a.w. menjelaskan yang bermaksud: “Kamu menceritakan sesuatu tentang saudaramu yang dia marah (sekiranya dia mengetahui).” Sahabat bertanya: “Sekiranya apa yang saya sebutkan itu benar-benar wujud (berlaku), adakah dikira mengumpat juga?” Rasulullah s.a.w. menerangkan: “Sekiranya apa yang kamu ceritakan itu benar-benar wujud (berlaku), maka kamu dikira mengumpat. Dan sekiranya apa yang kamu sebut itu tidak benar, maka kamu dikira telah memfitnahnya.”

Takrif mengumpat

Hadis ini memberi penjelasan yang lengkap tentang tentag mengumpat. Bolehlah disimpulkan bahawa mengumpat atau ghibah ialah perbuatan menceritakan sesuatu yang benar-benar wujud (berlaku) tentang seseorang yang sekiranya ia mengetahui, ia pasti akan marah. Dalam kitab al-Azkar, Imam al-Nawawi menyediakan takrif yang terperinci tentang mengumpat iaitu:

“Kamu menyebut tentang saudaramu lalu ia memarahinya sama ada perkara tersebut berkaitan dengan tubuh badan, agama, dunia, diri, fizikal, akhlak, harta, anak, ayah, pasangan, khadam, hamba, serban, baju, cara berjalan bergerak, senyuman, masam wajah dan segala-galanya yang berkaitan dengan dirinya sama ada dengan cara menyebut, menulis, isyarat mata, kepala dan sebagainya.”

Mungkin saya boleh menambah, termasuk juga yang menulisnya di blog, Facebook dan pelbagai mekanisme moden sekarang. Imam al-Nawawi juga mengingatkan kita bahawa mendengar umpatan juga hukumnya haram. Apabila seseorang mendengar saudaranya mengumpat, maka ia wajib melarangnya kerana hal ini sebahagian daripada mencegah maksiat. Selain itu, kewajipan untk mencegahnya jika tidak membawa sebarang kemudaratan atau berusaha menukar tajuk perbualan. Sekiranya tidak mampu, ia mestilah meninggalkan tempat tersebut atau membencinya dalam hati.

Burger Daging Manusia

Sanggupkah seseorang makan sekiranya diberitahu bahawa burger yang ada ditangannya dibuat daripada daging manusia yang telah mati? Manusia normal secara pastinya dengan penuh jijik ia akan menolaknya. Demikian Allah membuat perumpamaan dalam al-Quran bahawa mengumpat itu umpama seseorang memakan daging saudaranya yang telah mati. (Surah al-Hujurat 49: 12)

Bahkan ketika peristiwa Israk Mikraj, Rasulullah s.a.w. diperlihatkan suatu situasi yang sangat mengerikan iaitu satu kaum yang memiliki kuku daripada tembaga sedang mencakar-cakar wajah dan dada mereka sendiri. Lalu baginda bertanya kepada Jibrail: “Siapakah mereka itu?” Jibrail menjawap: “Mereka ialah umatmu dimana ketika di dunia mereka suka memakan daging manusia (mengumpat) dan menjatuhkan maruah orang lain,” (Riwayat Abu Daud no.4235)

Berdasarkan perumpamaan ini, para ulama menyimpulkan bahawa hukum mengumpat adalah haram dan termasuk dosa besar yang menuntut pelakunya melakukan taubat yang khusus berserta memohon kemaafan daripada orang yang diumpatnya.

(klik gambar untuk gambaran yang lebih jelas)

Dosa mengumpat bukan saja besar, malah antara dosa yang tidak akan diampunkan oleh Allah biarpun pelakunya benar-benar bertaubat. Dosa mengumpat hanya layak diampunkan oleh orang yang diumpatkan. Selagi orang yang diumpatnya tidak mengampunkan, maka dosa itu akan kekal dan menerima pembalasannya diakhirat.

Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud: Awaslah daripada mengumpat kerana mengumpat itu lebih berdosa daripada zina. Sesungguhnya orang melakukan zina, apabila dia bertaubat, Allah akan menerima taubatnya. Dan sesungguhnya orang yang melakukan umpat tidak akan diampunkan dosanya sebelum diampun oleh orang yang diumpat" (Hadis riwayat Ibnu Abib Dunya dan Ibnu Hibbad).

Disebabkan mengumpat terlalu biasa dilakukan, maka ia tidak dirasakan lagi sebagai satu perbuatan dosa besar. Manusia sebegini telah ditutup pintu hatinya daripada menerima hidayah Allah apabila hatinya telahpun menjadi keras dan hitam kerana hambanya yang berterusan melakukan dosa (fasiq). Kesannya adalah manusia sebegini tidak pernah rasa menyesal apabila mengumpat malah berasa seronok pula mengumpat orang lain. Tambahan pula, dia tidak pernah rasa tenang hidupnya kerana aktiviti hariannya adalah mencari kesalahan orang lain untuk dijadikan sebagai topik mengumpat hari ini. Wanau’zubillah…

Mengumpat dan mencari kesalahan orang lain akan mendedahkan diri pelakunya diperlakukan perkara yang sama oleh orang lain. Allah akan membalas perbuatan itu dengan mendedahkan keburukan dirinya.

Sabda Rasulullah S.A.W. "wahai orang beriman dengan lidahnya tetapi belum beriman dengan hatinya! Janganlah kamu mengumpat kaum muslim, dan jangan lah kamu mengintip-intip keaibannya. Sesungguhnya, sesiapa yang mengintip keaiban saudaranya, maka Allah akan mengintip keaibannya, dan dia akan mendedahkannya, meskipun dia berada dalam rumahnya sendiri" (Hadis riwayat Abu Daud).

Orang yang mengumpat akan mendapat kerugian besar pada hari akhirat.

Diriwayatkan oleh Abu Ummah al-Bahili, di akhirat seorang terkejut besar apabila melihat cacatan amalan kebaikan yang tidak pernah dilakukannya didunia. Maka, dia berkata kepada Allah "Wahai Tuhan ku, dari manakah datangnya kebaikan yang banyak ini, sedangkan aku tidak pernah melakukannya". Maka Allah menjawab : "Semua itu kebaikan (pahala) orang yang mengumpat engkau tanpa engkau ketahui".

Sebaliknya, jika pahala orang yang mengumpat tidak ada lagi untuk diberikan kepada orang yang diumpat, maka dosa orang yang diumpat akan dipindahkan kepada orang yang mengumpat.

Inilah orang yang muflis di akhirat nanti.

Enam jenis umpatan yang diharuskan

Dalam kitab Ihya’ Ulum al’Din, setelah Imam al-Ghazali membicarakan secara panjang lebar berkenaan larangan dan sebab-sebab manusia mengumpat. Dikatakan juga enam keuzuran (situasi) yang mengharuskan mengumpat, iaitu:

1. Mengadu kezaliman dan pengkhianatan yang berlaku.
2. Meminta pertolongan untuk mengubah kemungkaran yang berlaku, maka didedahkan kemungkaran tersebut. (bahkan ada kalanya pendedahan ini menjadi wajib apabila kemungkaran yang berlaku melibatkan ancaman kepada aqidah dan masa depan generasi akan datang – penulis)
3. Meminta fatwa daripada mufti seperti isteri menceritakan perbuatan jahat suami atau sebaliknya, berdasarkan aduan isteri Abu Sufyan kepada Rasulullah s.a.w. tentang suaminya yang kedekut.
4. Menyelamatkan saudaranya daripada kejahatan seseorang seperti mendedahkan kejahatan seorang hamba yang bakal dibeli (dalam konteks situasi semasa ialah pekerja) dan seseorang yang ingin diserahkan amanah kepadanya. Demikian juga seseorang yang ditanya tentang perempuan atau lelaki yang bakal dikahwini, maka harus mendedahkan keburukannya sekiranya ada. Terdapat tiga golongan manusia yang seandainya diceritakan keburukan mereka maka ia tidak dikira mengumpat, iaitu pemimpin yang zalim, ahli bidaah dan seseorang yang terang-terangan melakukan kefasiqan.
5. Memperkenalkan seseorang yang memang terkenal dengan gelaran tertentu. Atau hanya dikenali apabila disebut sifat cacatnya sepert tempang, buta dan sebagainya.
6. Seseorang yang terang-terangan melakukan kefasiqan. Seperti lelaki atau perempuan yang mengubah jantinanya, peminum arak, penzina dan sebagainya. Tetapi jika melakukannya secara bersembunyi, maka tidak harus menyebut tentang mereka.

(klik gambar untuk gambaran yang lebih jelas)

Walau bagaimanapun, enam situasi ini mestilah dikawal dengan kaedah “al-dararu tuqaddaru bi qadariha” yang bermaksud, setiap perkara darurat hanya mengharuskan sesuatu yang dilarang sekadar yang diperlukan untuk mengatasi darurat itu sahaja. Ini bermakna sekiranya tidak disebut nama seseorang, maka itu lebih baik. Tetapi sekiranya tidak disebut secara khusus menyebabkan situasi tersebut tidak dapat diatasi atau diselesaikan, maka bolehlah disebut nama. Perbuatan itu masih lagi dikira mengumpat, tetapi hukumnya harus.

Wallauhualam…

(klik gambar untuk gambaran yang lebih jelas)

Pedoman: orang yang mengumpat selalunya adalah orang yang suka mengintip atau mencari kesalahan orang lain. Dia merasakan dirinya terlalu sempurna, maksum, bersih dan suci daripada melakukan dosa. Dia menganggap dirinya lebih baik daripada orang yang diumpatnya itu. Disebabkan itu, Allah menutup pintu hatinya daripada menerima hidayah Allah. Sebab itulah, orang yang sentiasa mengumpat ini selalunya susah untuk ditegur apatah lagi untuk mengubah sikapnya itu. Disebabkan dia begitu asyik sekali mengumpat atau menceritakan keburukan orang lain dia seolah-olah begitu ‘sibuk’ sekali untuk mencari kesilapan diri sendiri terlebih dahulu. Tidak dapat dinafikan bahawa, terdapat juga rakan-rakan yang kita anggapnya sebagai kawan yang boleh dipercayai tetapi merekalah yang menikam belakang kita tanpa kita sedari. Bila mereka berhadapan dengan kita, mereka berpura-pura menjadi baik tetapi dibelakang kita merekalah yang paling rancak sekali mengumpat kita. Inilah orang hipokrit yang kita cari-cari selama ini. Patutkah mereka digelar sebagai kawan? Fikir-fikirkanlah. Teguran penulis mungkin terlalu ‘kasar’ bagi pembaca tetapi penulis merasakan inilah satu-satunya cara untuk menegur para pengumpat diluar sana itu. Penulis sentiasa mendoakan bahawa kita semua termasuklah diri penulis sendiri supaya dilindungi daripada dosa mengumpat. Ameen.